ПРАВОСЛАВНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ XIV-ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XV ВЕКОВ НА БАЛКАНАХ КАК ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН

 
Дата публикации: 30.01.2021
Автор: Наталья Ложкина
Год выпуска: 2020
Из газеты: Газета Вестник Александро-Невской Лавры № № 5-6 (179-180) 2020.
Тема статьи: Страницы Истории
1 - 2 из 2
Начало | Пред. |  1  |  След. | Конец  | По стр. 
Ученые-искусствоведы, характеризуя период XIV – первой половины XV вв. в византий- ском художественном наследии, называют это время периодом «палеологовского Ренессанса» – по имени правившей в Константинополе династии Палеологов. Но с культурологической точки зрения его следовало бы назвать Православным Возрождением, поскольку тот духовный взлет, который переживала византийская художественная культура со второй четверти XIV века и вплоть до падения Империи, был обусловлен утверждением православных ценностей и духовно-нравственной победой защитников византийского христоцентризма. Победа исихастского учения определила дальнейшую историю Православной Церкви: «если бы Церковь осталась пассивной перед натиском гуманизма, нет никакого сомнения в том, что ураган новых идей, которые несла с собой эпоха, привел бы ее к тому же кризису, которому подпало западное христианство: неопаганизму Ренессанса и Реформации в соответствии с новой философией, а следовательно, и к утверждению совершенно иных путей культового искусства», — как указывает Л.А. Успенский. В своих исследованиях С. Радойчич отметил, что церковному искусству «западные влияния принесли больше вреда, чем турки». Возрождение православия в Византии очень емко и глубоко определено Г.М. Прохоровым как «удержание общественного сознания на вертикали настоящее – Вечность». Исихастская практика – безмолвное погружение в молитву и созерцание Божественного света, получившая широкое распространение во второй четверти XIV века, оказала чрезвычайно значительное влияние на художественную культуру Византии и стран Византийского Содружества. Учение исихазма, официально утверж- денное на соборах в Констан- тинополе в 1341, 1347 и 1351 годах, «лишь побудили Церковь раскрыть православное учение об обожении человека и Соборными определениями дать богословское обоснование просвещению человека Духом Святым, то есть тому, что с самого начала христианства было движущей силой его искусства, той основой, которая питала его и определяла его формы»,— считает Л. А. Успенский.

В иконописи – зримом во- площении христианского ми- ропонимания исихастский идеал проявился с наибольшей полнотой, так как исихасты всемерно стремились развить в человеке его творческие спо- собности для созидания в си- нергии с Богом. «Поскольку в святости преодолевается противостояние духов- ного и вещественного, святые спасаются «теле- сно», то есть Божественными энергиями оказы- вается пронизана как их плоть, так и их образы (иконы) ». Возрожденный исихазм повлиял на творчество во всех многообразных формах цер- ковного искусства. В изобразительном искусстве исихастские идеи вызвали изменение живопис- ного стиля в самом Константинополе, в славян- ских же странах паламитская тема света нашла необычайно яркое воплощение в иконописном творчестве. Как считает Ф.И. Успенский, вли- яние это было всеобъемлющим: «Культурный расцвет (светские науки, литература и т. д.) был тесно связан с расцветом богословской мысли,
поскольку он был в ее линии, или, наоборот, ей противодействовал». «Духовный и культурный подъем в Восточной Европе был настоящим, пол- ным и безусловным Возрождением», — отмечает игумен Иоанн Экономцев. Культура стран Вос- точной Европы развивалась по пути так называ- емой «византийской общности», которая скла- дывалась в виде постоянного взаимодействия и взаимного обогащения. Каждая из националь- ных школ явилась в это блестящее время подъ- ема показателем культуры своего народа и одно- временно вкладом в мировую художественную культуру. Начавшееся Возрождение культуры балканских народов одновременно было рели- гиозным Возрождением XIV–XV веков, связан- ным с расцветом святости. Являясь корнем и причиной всех художеств и искусств, аскетика представляла фундамент того живого духовно- го синтеза, который был явлен в православном богослужении, объединяющем в себе зодчество, гимнографию, иконопись, пение. Ни одно из этих искусств не мыслимо и не осуществимо вне аске- тической молитвенной практики, без подвига со- зерцания в рассматриваемый период. Все виды искусства в Византии и в странах Византийского Содружества базировались на фундаменте еди- ной системы православной аскезы. «За век до своего падения Византия смогла сформулиро- вать и обосновать богословскую концепцию си- нергийности, а также положить начало культур- ному претворению этой концепции»,– считает современный исследователь православной аске- тики В.И. Мартынов. Центром, где формировал- ся новый стиль, новая синергийная культура, был Константинополь: лучи столичного воздействия достигли периферийных областей — в частности, Сербии, Македонии. Монашеское Православное Возрождение было связано с об- щим духовным и религиозным подъемом и искусство было ча- стью этого Возрождения. Влия- ние исихазма отразилось на ду- ховном содержании искусства, и на его теоретическом осмысле- нии. Изучением традиций сербско- го исихазма занимался Георгий Острогорский. Проблеме вли- яния исихазма на церковную архитектуру и живопись посвя- щены исследования В.Й. Джу- рича и других исследователей. Богословские основы исихазма в перспективе современной пра- вославной мысли раскрывались в трудах митрополита Черногор- ского Амфилохия (Радовича). И.М. Концевич отмечал, что «в момент общего расцвета исихаз- ма в XIV столетии, святитель Григорий Палама пользовался большим престижем на Балкан- ском полуострове. По словам его жизнеописате- ля патриарха Филофея, сербский король Стефан Душан (+ 1347 г.) имел беседу с Григорием на Святой Горе Афон и звал его к себе в Сербское Королевство, обещая дать ему во владение горо- да, и церкви, и целые области с громадными с них доходами. В этот момент святитель был недоо- ценен соотечественниками – греками, а Стефан Душан своим государственным умом понимал какую духовную силу представлял собою Гри- горий Палама, ради пользы своего государства привлекал его к себе. Но святитель Григорий не согласился и остался на Афоне. Итак, Сербия в XIV веке была передовой страной в смысле вос- приятия ею значения святоотеческого учения. Ее шееся в Новгороде, проникнуто исихазмом». Сербский исследователь Зоран Ранкович считает, что последующий период жития серб- ских святителей и службы им пронизаны духом исихазма: когда при царе Душане Афон вошел в состав сербского государства, афонская ду- ховность, являющаяся выражением исихазма, играла определяющую роль в Сербии. «Однако периодом наивысшего расцвета исихастской ду- ховности в Сербии было правление князя Лаза- ря (1371–1389). Этому особенно способствова- ла деятельность князя Лазаря по примирению Сербской и Византийской Церквей. При посред- ничестве афонской делегации, во главе которой стоял исихаст Исайя, это примирение произо- шло в Константинополе и было обнародовано в городе Призрен в 1375 году. В том же году в Сербию приходят первые монахи-исихасты из круга учеников преподобного Григория Синаита в обители Парория, бывшей важнейшим очагом исихастской традиции». Г.К. Вагнер также указывает на тот факт, что расцвет искусства Сербии и Македонии связан с деятельностью афонских монастырей и с миро- воззрением и эстетикой исихазма. Кроме этого, идеи преподобного Григория Синаита, выдаю- щегося деятеля Православного Возрождения, стали влиять на культуру Сербии уже в период его жизни и деятельности в 20-е и 30-е годы XIV столетия в связи с основанием им Парорийской обители возле самой границы между Византией и Болгарией. В Парории – одном из главных цен- тров Православного Возрождения – собралось множество учеников разных национальностей: греков, болгар, сербов, их было такое количество, что образовались четыре Лавры, главная из ко- торых построена на месте, называемом Позова, в пещере Месомильской. После обращения преподобного Григория Си- наита за помощью к болгарскому царю Иоанну Александру (1331—1371) тот выделил средства для строительства храмов, хороших келлий, дал синаитам во владение окрестные угодья и снаб- дил пустынь всем необходимым для того, чтобы она стала крупным монашеским центром. В част- ности, для охраны монастырей от разбойников царь приказал построить пирг (башню). Эта баш- ня, придавшая главной обители вид крепости, впоследствии стала называться пиргом Синаита. Таким образом был создан мощный сакральный центр, территория иконотопоса, по образу Свя- той Горы Афон и Святой Горы Синай, который стал примером для подражания в строитель- стве подобных православных центров в странах Византийского Содружества в XIV-XV веках. Вскоре известие о том, что Парорийская пустынь благоденствует, распространилось по всем пра- вославным странам. Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод о том, что сербская культу-



ра в это время уже испытывала сильное влияние идей возрожденного исихазма. Настенная роспись, выполненная в 1335-1350 гг. в монастыре Высоки Дечаны во время правле- ния царя Душана, когда Сербия достигла наивыс- шего расцвета и могущества, включает огромное количеством фресок: всего их десять тысяч, а в главном приделе – 365, по числу дней в году. Храм имеет два придела: святого Николая, в память о чудесном исцелении короля Стефана, и свято- го Димитрия. Замечательный иконостас храма был уничтожен турками. В храме находится рака с мощами Стефана Дечанского, он почитается сербским народом как великий целитель. Храм Христа Пантократора является самым большим сохранившимся памятником средневековой мо- нументальной живописи в Сербии. Ктиторами монастыря были король Стефан III и царь Душан. Монастырь был ос- нован королем Стефаном Дечанским в 1327 году, как «задужбина», то есть монастырь, в котором, по завещанию, он должен был найти последний приют. Грамота об основании датирована 1330 го- дом. В 1331 году король Стефан, по преданию, был убит сыном и был похоронен в стенах мона- стыря, который с того времени превратился в место паломни- чества. Тело благочестивого короля семь лет оно пролежало в земле. А когда открыли гроб- ницу Стефана, обрели его мощи нетленными и благоуханными. Действительно, эпитет «де- чанский» говорит о короле как основателе монастыря. Стро- ительство было продолжено его сыном Стефаном Душаном вплоть до 1335 года, а роспись стен была завершена только к 1350 году. Воспитанный при константинопольском дворе, царь Стефан Душан высоко це- нил византийскую образован- ность, став правителем Сербии, он начал перестраивать ее по византийскому образцу, заим- ствуя из Византии внешние формы общественного и госу- дарственного быта: при дворе был введен византийский це- ремониал, начали использовать византийские титулы (царский двор был устроен в соответ- ствии с византиским стилем: элита получила характерные для Византии титулы – деспот, севастократор; высшие государственные долж- ности стали именоваться на греческий лад. По византийским канонам оформлялись также до- кументы царской канцелярии (простагмы, хрисо- вулы). Сам Душан признавал за византийским импе- ратором главенство — хотя бы теоретическое; так, в том же 1346 году на переговорах с представи- телями монастырей Афона он дал согласие на то, что его имя будет поминаться в молитвах лишь после имени императора Византии. Д.Д. Обо- ленский отмечает, что «за несколько месяцев до своего венчания на царство он (Стефан Душан)… ния в рамках Содружества по отношению к его главе, византийскому Императору». Греческий язык в это время становится официальным од- новременно с сербским и сам царь Душан писал свои грамоты на греческом языке и подписывал- ся по-гречески. Осознавая, какую смертельную угрозу несли христианскому миру турки, он предложил ев- ропейским монархам сформировать широкую коалицию против них. Такую коалицию мог воз- главить только сам царь Душан, и поэтому он по- требовал от папы Иннокентия VI именовать его «капитаном христиан». Но папе хотелось видеть во главе христианского войска не православного государя, а венгерского короля, который, в свою очередь, не имел намерений открыто противосто- ять туркам, и коалиция не состоялась. Византия в это время была ослаблена политически, поэто- му Стефан Душан, короновавшись в 1331 году, стремился к цели чтобы ослабленную Византию заместить сильным сербо-греческим царством (Душан распространяет свою территорию, так что вскоре сербская держава расширилась от Дуная до Ко- ринфского залива и от Адриатиче- ского до Эгейского моря). Известно, что Душан (Силь- ный) оказывал по- кровительство мо- настырям Святой Горы, когда в конце 1347 — начале 1348 года царская семья жила на Афоне, где царь встречался со святителем Гри- горием Паламой. Это был самый благоприятный пе- риод для сербской обители Хиландар, когда вся Святая Гора входила в состав Сербского Царства. Сам царь прожил в Хиландаре около че- тырех месяцев, укрепил все вла- дения монастыря хрисовулами и даровал ему многие земли в Македонии. Душан поднял Хи- ландар на самой высокий уро- вень за всю его средневековую историю. Специальным указом король Душан сохранил за афонскими монастырями все их вла- дения и привилегии. В царствование Душана в Сербии в XIV веке интенсивно распространялось исихастское движение. С падением Константинополя в 1453 году и окончательной гибелью империи ромеев не за- кончилась история византийского влияния на культуру стран Византийского Содружества. Многие традиции православной культуры и ос- новные составляющие сознания византийцев продолжали жить в монашеской православной стране на Святой Горе Афон. В последние века своего существования Византия получила со Свя той Горы немало крупных мыслителей и талант- ливых творцов своей культуры. После падения Византии многие деятели византийской культу- ры нашли прибежище в афонских монастырях и множестве скитов и келий Святой Горы и от- крыли новую страницу византийской культуры. Воздействие византийской культуры было столь значительным, что продолжилось и после паде- ния империи. «Византия после Византии» (рум. Bizanţ după Bizanţ; фр. Byzance après Byzance) — книга известного румынского историка Николае Йорги, написанная в 1935 году. В ней Йорга рас- сматривает имперское влияние Византии на по- литическое, социальное, культурное и интеллек- туальное развитие Дунайских княжеств Валахии и Молдавии. В книге также присутствует анализ последствий падения Византии для европейской цивилизации, наследие и преемственность визан- тийской культуры. Спа- саясь от турок, византий- ские ученые, художники, ремесленники переселя- лись в другие страны, по возможности увозя с ро- дины древние рукописи и иконы. Святая Гора еще многие столетия питала духовно все православ- ные народы и питает до сих пор. Особое значение имел Афон для тех стран, которые оказались под ту- рецким игом. Православ- ные греки, македонцы, сербы, болгары видели в Афоне символ грядущего освобождения от власти иноверцев, получали со Святой Горы все необхо- димое для поддержания христианского благоче- стия в тяжелых условиях иноземного гнета — священнослужителей, книги, иконы, духовных учителей, книжных и иконных мастеров. На Афон посылали эти народы и своих лучших сынов для усвоения православного зна- ния, истинной веры, культуры.
1 - 2 из 2
Начало | Пред. |  1  |  След. | Конец  | По стр. 

Количество показов :  921
Дата публикации: 30.01.2021
Автор: Наталья Ложкина
Год выпуска: 2020
Из газеты: Газета Вестник Александро-Невской Лавры № № 5-6 (179-180) 2020.
Тема статьи: Страницы Истории
Возврат к списку