ПРАВОСЛАВНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ XIV-ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XV ВЕКОВ НА БАЛКАНАХ КАК ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН

English
Дата публикации: 30.01.2021
Автор: Наталья Ложкина
Год выпуска: 2020
Из газеты: Газета Вестник Александро-Невской Лавры № № 5-6 (179-180) 2020.
Тема: Страницы Истории
30 Январь 2021
Ученые-искусствоведы, характеризуя период XIV – первой половины XV вв. в византийском художественном наследии, называют это время периодом «палеологовского Ренессанса» – по имени правившей в Константинополе династии Палеологов. Но с культурологической точки зрения его следовало бы назвать Православным Возрождением, поскольку тот духовный взлет, который переживала византийская художественная культура со второй четверти XIV века и вплоть до падения Империи, был обусловлен утверждением православных ценностей и духовно-нравственной победой защитников византийского христоцентризма. Победа исихастского учения определила дальнейшую историю Православной Церкви: «если бы Церковь осталась пассивной перед натиском гуманизма, нет никакого сомнения в том, что ураган новых идей, которые несла с собой эпоха, привел бы ее к тому же кризису, которому подпало западное христианство: неопаганизму Ренессанса и Реформации в соответствии с новой философией, а следовательно, и к утверждению совершенно иных путей культового искусства», — как указывает Л.А. Успенский. В своих исследованиях С. Радойчич отметил, что церковному искусству «западные влияния принесли больше вреда, чем турки». Возрождение православия в Византии очень емко и глубоко определено Г.М. Прохоровым как «удержание общественного сознания на вертикали настоящее – Вечность». Исихастская практика – безмолвное погружение в молитву и созерцание Божественного света, получившая широкое распространение во второй четверти XIV века, оказала чрезвычайно значительное влияние на художественную культуру Византии и стран Византийского Содружества. Учение исихазма, официально утвержденное на соборах в Константинополе в 1341, 1347 и 1351 годах, «лишь побудили Церковь раскрыть православное учение об обожении человека и Соборными определениями дать богословское обоснование просвещению человека Духом Святым, то есть тому, что с самого начала христианства было движущей силой его искусства, той основой, которая питала его и определяла его формы»,— считает Л. А. Успенский.

В иконописи – зримом воплощении христианского миропонимания исихастский идеал проявился с наибольшей полнотой, так как исихасты всемерно стремились развить в человеке его творческие способности для созидания в си-нергии с Богом. «Поскольку в святости преодолевается противостояние духовного и вещественного, святые спасаются «телесно», то есть Божественными энергиями оказывается пронизана как их плоть, так и их образы (иконы) ». Возрожденный исихазм повлиял на творчество во всех многообразных формах церковного искусства. В изобразительном искусстве исихастские идеи вызвали изменение живописного стиля в самом Константинополе, в славянских же странах паламитская тема света нашла необычайно яркое воплощение в иконописном творчестве. Как считает Ф.И. Успенский, влияние это было всеобъемлющим: «Культурный расцвет (светские науки, литература и т. д.) был тесно связан с расцветом богословской мысли,
поскольку он был в ее линии, или, наоборот, ей противодействовал». «Духовный и культурный подъем в Восточной Европе был настоящим, полным и безусловным Возрождением», — отмечает игумен Иоанн Экономцев. Культура стран Восточной Европы развивалась по пути так называемой «византийской общности», которая складывалась в виде постоянного взаимодействия и взаимного обогащения.

Святой Великомученик Царь Лазарь монастырь Челие
иконописная мастерская Сербия

Каждая из национальных школ явилась в это блестящее время подъема показателем культуры своего народа и одновременно вкладом в мировую художественную культуру. Начавшееся Возрождение культуры балканских народов одновременно было религиозным Возрождением XIV–XV веков, связанным с расцветом святости. Являясь корнем и причиной всех художеств и искусств, аскетика представляла фундамент того живого духовного синтеза, который был явлен в православном богослужении, объединяющем в себе зодчество, гимнографию, иконопись, пение. Ни одно из этих искусств не мыслимо и не осуществимо вне аскетической молитвенной практики, без подвига созерцания в рассматриваемый период. Все виды искусства в Византии и в странах Византийского Содружества базировались на фундаменте единой системы православной аскезы. «За век до своего падения Византия смогла сформулировать и обосновать богословскую концепцию синергийности, а также положить начало культурному претворению этой концепции»,– считает современный исследователь православной аскетики В.И. Мартынов. Центром, где формировался новый стиль, новая синергийная культура, был Константинополь: лучи столичного воздействия достигли периферийных областей — в частности, Сербии, Македонии. Монашеское Православное Возрождение было связано с общим духовным и религиозным подъемом и искусство было частью этого Возрождения. Влия- ние исихазма отразилось на духовном содержании искусства, и на его теоретическом осмысле-нии.

Изучением традиций сербского исихазма занимался Георгий Острогорский. Проблеме влияния исихазма на церковную архитектуру и живопись посвящены исследования В.Й. Джу- рича и других исследователей. Богословские основы исихазма в перспективе современной православной мысли раскрывались в трудах митрополита Черногорского Амфилохия (Радовича). И.М. Концевич отмечал, что «в момент общего расцвета исихазма в XIV столетии, святитель Григорий Палама пользовался большим престижем на Балканском полуострове. По словам его жизнеописателя патриарха Филофея, сербский король Стефан Душан (+ 1347 г.) имел беседу с Григорием на Святой Горе Афон и звал его к себе в Сербское Королевство, обещая дать ему во владение города, и церкви, и целые области с громадными с них доходами. В этот момент святитель был недоо- ценен соотечественниками – греками, а Стефан Душан своим государственным умом понимал какую духовную силу представлял собою Гри- горий Палама, ради пользы своего государства привлекал его к себе. Но святитель Григорий не согласился и остался на Афоне. Итак, Сербия в XIV веке была передовой страной в смысле вос- приятия ею значения святоотеческого учения. Ее
шееся в Новгороде, проникнуто исихазмом». Сербский исследователь Зоран Ранкович считает, что последующий период жития серб- ских святителей и службы им пронизаны духом исихазма: когда при царе Душане Афон вошел в состав сербского государства, афонская ду- ховность, являющаяся выражением исихазма, играла определяющую роль в Сербии. «Однако периодом наивысшего расцвета исихастской ду- ховности в Сербии было правление князя Лаза- ря (1371–1389). Этому особенно способствова- ла деятельность князя Лазаря по примирению Сербской и Византийской Церквей. При посред- ничестве афонской делегации, во главе которой стоял исихаст Исайя, это примирение произо- шло в Константинополе и было обнародовано в городе Призрен в 1375 году. В том же году в Сербию приходят первые монахи-исихасты из круга учеников преподобного Григория Синаита в обители Парория, бывшей важнейшим очагом исихастской традиции». Г.К. Вагнер также указывает на тот факт, что расцвет искусства Сербии и Македонии связан с деятельностью афонских монастырей и с миро- воззрением и эстетикой исихазма. Кроме этого, идеи преподобного Григория Синаита, выдаю- щегося деятеля Православного Возрождения, стали влиять на культуру Сербии уже в период его жизни и деятельности в 20-е и 30-е годы XIV столетия в связи с основанием им Парорийской обители возле самой границы между Византией и Болгарией. В Парории – одном из главных цен- тров Православного Возрождения – собралось множество учеников разных национальностей: греков, болгар, сербов, их было такое количество, что образовались четыре Лавры, главная из ко- торых построена на месте, называемом Позова, в пещере Месомильской. После обращения преподобного Григория Си- наита за помощью к болгарскому царю Иоанну Александру (1331—1371) тот выделил средства для строительства храмов, хороших келлий, дал синаитам во владение окрестные угодья и снаб- дил пустынь всем необходимым для того, чтобы она стала крупным монашеским центром. В част- ности, для охраны монастырей от разбойников царь приказал построить пирг (башню). Эта баш- ня, придавшая главной обители вид крепости, впоследствии стала называться пиргом Синаита. Таким образом был создан мощный сакральный центр, территория иконотопоса, по образу Свя- той Горы Афон и Святой Горы Синай, который стал примером для подражания в строитель- стве подобных православных центров в странах Византийского Содружества в XIV-XV веках. Вскоре известие о том, что Парорийская пустынь благоденствует, распространилось по всем пра- вославным странам. Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод о том, что сербская культу-

1 - 1 из 2
Начало | Пред. |  1  2  |  След. |  Конец  | Все 

Количество показов :  7772
Дата публикации: 30.01.2021
Автор: Наталья Ложкина
Год выпуска: 2020
Из газеты: Газета Вестник Александро-Невской Лавры № № 5-6 (179-180) 2020.
Тема: Страницы Истории
Возврат к списку
   
Нам Важно ваше мнение  ФОРУМ 



© Битрикс